“Observa constantemente todo lo que sucede a través del cambio, y acostúmbrate al pensamiento de que la naturaleza del todo ama nada tanto como cambiar una forma de existencia a otra, similar pero nueva”. – Marco Aurelio
Recibimos unos 30 centímetros de nieve el pasado fin de semana. Enterró por completo mi tienda, que según algunos cálculos debería haber sido derribada, porque había una advertencia de nevadas que se publicó con algunos días de anticipación. Desde otro marco de referencia, espero con ansias el desafío de excavarlo y secar el contenido que contiene. Una pérdida de tiempo, dice el urbanita, pero una experiencia práctica de aprendizaje para el naturalista.
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En general, parece prudente prepararnos mentalmente para cualquier fortuna que nos depare. Mi refugio en el bosque puede usarse principalmente con fines recreativos, como mirar las estrellas y fusionar la filosofía con el esplendor teatral, pero también es un campo de preparación en caso de desastres naturales y todas esas otras situaciones difíciles que los dioses, en su amor por la humanidad, están tan inclinado a enviar nuestro camino.
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Una anécdota complementaria podría ser suficiente aquí, que en la mayoría de las circunstancias permanecería tácita en mi corazón, a menos que la agridulce tentación de ceder a las quejas y la indignación se vuelva habitual. Justo después de Navidad, durante mis visitas regulares a mi campamento, alguien se llevó mi gran tarro de alpiste. Otro día se llevaron mi estatua de Buda. Luego se llevaron mis luces de jardín con paneles solares. Básicamente se llevaron todo lo que no estaba atado. Finalmente, alguien dejó abierta la puerta principal de mi tienda, lo que permitió que entrara mucha lluvia.
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Inicialmente sentí que alguien me quería fuera de allí o quién sabe, tal vez pensaron que el lugar estaba abandonado. De cualquier manera, elegí interpretar la situación de acuerdo con mi filosofía y, de hecho, me complació la pérdida o el cambio. Como solía advertir uno de mis antiguos guías, “La fortuna te ha quitado algo, pero fue la fortuna la que dio”. En otras palabras, todo lo que tenemos a nuestra disposición es, en cierto sentido, prestado y temporal. De una forma u otra, todo vuelve de donde vino.
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Ahora bien, en cuanto a fusionar la filosofía con esplendor teatral, permítanme explicar esto de una manera indirecta: es algo así como transmitir ideas a través de la corriente de conciencia, en lugar de construir objetos de concepción que puedan descomponerse y almacenarse ordenadamente. Cuanto más nos sentamos con la naturaleza de las cosas, en lugar de objetivarlas, más sentimos su ambigüedad, contingencia e impermanencia.
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La conciencia de la corriente se puede comparar con un sueño, donde todo se mezcla entre sí sin ton ni son y, sin embargo, simultáneamente transmiten significado y relevancia. Es como si una parte del cerebro estuviera procesando naturalmente la gran cantidad de estímulos que experimenta durante el día a su manera para que podamos alcanzar la lucidez.
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Para mi, lucidez más coherente con el inconsciente (emotivo/instintivo), mientras que claridad está más de acuerdo con lo consciente (motivo/intencional). El primero adquiere una inteligencia emocional acuosa que fluye libremente y el segundo contiene más un fuego concentrado que fija la inteligencia. Así como la mezcla de fuego y agua puede hacer una taza de té perfecta, la integración de estas formas de experimentar el mundo puede ayudarnos a abrazar la vida con más alegría sin generar angustia adicional e innecesaria.
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A través de la lengua común estos dos palabras a menudo se usan indistintamente, lo que también indica que no hay una línea divisoria entre estos términos, al igual que vivir y morir están unidos en el mismo proceso. Ya sea por Hesíodo, él-lo-dijo o su-historia, nuestro énfasis cultural en la racionalidad no necesita disminuir la ecuanimidad y el poder estabilizador de Luna (lucidez), ese lado invisible y misterioso de la vida que posee una gravedad extraordinaria.
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Así como las personas que se vuelven hiperinteligentes a menudo no están sincronizadas con la raza humana, ¿deberíamos beber de la copa de lucidez demasiado, entonces se disuelve en locura. Aquí experimentamos “el tipo de locura que es la posesión de las Musas, que toma un alma tierna y la despierta a un frenesí báquico de canciones y poesía que glorifica los logros del pasado y se los enseña a las generaciones futuras”. – Platón, Fedro 245a
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Finalmente, demos nuestro último paso hacia lo desconocido, ¿de acuerdo? Si mi enfoque indirecto fue efectivo para darle la vuelta, entonces probablemente se sienta un poco mareado. Ahora lea la siguiente cita como si hubiera encontrado una brecha momentánea en el continuo que le permitirá volver a entrar en la corriente de conciencia: “Así como el río donde piso no es el mismo, y lo es, así soy como no soy”. Entonces, como puede ver por sí mismo, no hay nada tan ‘claro’ sobre los dichos de Heráclito pero son profundamente ‘lúcido’ experimentar.
